জ্ঞানোদয়

New Logo
Azadi ka Amrit Mahotsav

আফ্ৰিকাই গান্ধীক মোহনদাসৰ পৰা মহাত্মালৈ সলনি কৰিছিল Africa changed Gandhi from Mohandas to Mahatma

মহাত্মা গান্ধীৰ আফ্ৰিকা ভ্ৰমণ

১৮৯৩ চনত মহাত্মা গান্ধী (১৮৬৯-১৯৪৮) ভাৰতৰ পৰা দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ নাটাললৈ এজন যুৱ উকীল হিচাপে গৈছিল। তেওঁৰ ২৪ বয়স বছৰো হোৱা নাছিল। ১৯১৪ চনৰ জুলাইত ঘুৰি অহাৰ সময়ত তেওঁৰ বয়স ৪৫ বছৰ হোৱা নাছিল। কেইটামান অন্তৰালৰ বাহিৰে, মুখ্যতঃ ভাৰত আৰু ইংলেণ্ডত, গান্ধীৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাত থকাৰ সময় ২১ বছৰ জুৰি আছিল। জাতিগত বিষয়ত গান্ধীৰ দৃষ্টিভংগী বহল হোৱাটো তেওঁৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ বছৰবোৰলৈ ঘূৰি যায় যি কেতিয়াবা ভুলকৈ ধাৰণা কৰাৰ দৰে কেৱল পিছৰ ঘটনা নাছিল।

মহাত্মা গান্ধী
Image from Pixabay

বৰ্ণবাদৰ বিৰুদ্ধে সংগ্ৰামৰ উদ্দেশ্য হ’ল মানুহক তেওঁলোকৰ যিকোনো জাতিগত বা সম্পৰ্কিত কুসংস্কাৰ আঁতৰ কৰা। মহাত্মা গান্ধী হৈছে এনে এজন ব্যক্তিৰ উদাহৰণ যিয়ে কেৱল তেওঁৰ পূৰ্বৰ জাতিকেন্দ্ৰিক ধাৰণাবোৰ ত্যাগ কৰাই নহয় আনকি আফ্ৰিকাৰ সংগ্ৰামৰ বাবে অনুপ্ৰেৰণা হৈ পৰিছিল আৰু ১৯৪৮ চনত নাইজেৰিয়াৰ ৰাষ্ট্ৰীয় পৰিষদ আৰু কেমেৰুনে তেওঁৰ বিষয়ে কৈছিল যে তেওঁ জীৱনকালত “নিপীড়িত লোকসকলৰ স্বাধীনতাৰ মশালৰ বাহক” হৈ পৰিছিল।

ব্ৰিটিছ সাম্ৰাজ্যৰ বিষয় হিচাপে, যিহেতু যুৱ গান্ধীয়ে তেতিয়া নিজকে দেখিছিল, তেওঁ ইউৰোপীয়সকলৰ দ্বাৰা বৈষম্যহীনতা বিচাৰিছিল কিন্তু ভাৰতীয় অধিকাৰ হ্ৰাস কৰাৰ বাবে অসন্তুষ্ট হৈছিল যাৰ দ্বাৰা ভাৰতীয়সকলৰ শিক্ষিত শ্ৰেণীবোৰক একত্ৰিত কৰা হৈছিল।

কিন্তু আফ্ৰিকানসকলৰ সৈতে বাৰ্তালাপ বৃদ্ধি হোৱাৰ লগে লগে, আফ্ৰিকাৰ সমস্যাসমূহৰ প্ৰতি গান্ধীৰ চিন্তা ক্ৰমান্বয়ে দৃশ্যমান হৈ পৰিছিল। যদিও দক্ষিণ আফ্ৰিকাত মহাত্মা গান্ধীৰ সংগ্ৰাম এছিয়াৰ সমস্যাবোৰৰ চাৰিওফালে সংগঠিত হৈছিল যি ভাৰতীয়সকলক তাত্ক্ষণিকভাৱে প্ৰভাৱিত কৰিছিল। তথাপিও অ-বৰ্ণীয় দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ বাবে তেওঁৰ দীৰ্ঘম্যাদী দৃষ্টিভংগী তেতিয়ালৈকে যথেষ্ট স্পষ্ট হৈ পৰিছিল, যিটো ১৯০৮ চনৰ মে মাহত তেওঁৰ ভাষণৰ দ্বাৰা প্ৰমাণিত হৈছিল।

১৯১০ চনলৈ, মহাত্মা গান্ধীয়ে স্বেচ্ছাই তৃতীয় শ্ৰেণীৰ ভ্ৰমণলৈ গৈছিল। তেওঁৰ মতে ইয়াৰ এটা কাৰণ আছিল যে কেপৰ তৃতীয় শ্ৰেণীৰ বাহনত আফ্ৰিকানসকলে সন্মুখীন হোৱা কষ্টৰ বিৱৰণ পঢ়ি তেওঁ কঁপি উঠিছিল। ১৯১০ চনৰ ১৬ মাৰ্চ তাৰিখে দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ এজন সহযোগী এম পি ফেন্সিলৈ লিখা এখন পত্ৰত তেওঁ লিখিছিল, “মই নিজেও একেটা কষ্টৰ সন্মুখীন হ’ব বিচাৰিছিলো।” গান্ধীৰ এক উল্লেখযোগ্য পৰিৱৰ্তন এনেদৰে দক্ষিণ আফ্ৰিকাত আহিছিল।

১৯০৮ চনৰ মে মাহত গান্ধীয়ে পৃথকীকৰণৰ নীতি অস্বীকাৰ কৰিছিল আৰু দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ কথা ভাৱিছিল য’ত বিভিন্ন জাতি “মিহলি” হৈ আছিল।

১৯০৮ চনৰ ১৮ মে’ত জোহান্সবাৰ্গৰ ৱাইএমচিএত দিয়া এই ভাষণত মহাত্মা গান্ধীয়ে ভৱিষ্যতৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ প্ৰতি তেওঁৰ দৃষ্টিভংগী আগবঢ়াই কৈছিল: “যদি আমি ভৱিষ্যতৰ প্ৰতি লক্ষ্য ৰাখোঁ আগবাঢ়িব খুজোঁ, তেন্তে আমি  সকলো বেলেগ বেলেগ জাতিয়ে একত্ৰিত হৈ এনে এক সভ্যতা সৃষ্টি কৰিব লাগিব যিটো সম্ভৱতঃ পৃথিৱীয়ে এতিয়ালৈকে দেখা নাই?”

ব্ৰিটিছ সাম্ৰাজ্যৰ এজন নাগৰিক হিচাপে মহাত্মা গান্ধী

আনকি এজন যুৱ ভাৰতীয় হিচাপে মহাত্মা গান্ধীৰ জাতীয়তাবাদী গৌৰৱ আছিল। ৰাণী ভিক্টোৰিয়াৰ ১৮৫৮ চনৰ ঘোষণাই (১৮৫৭ চনৰ গ্ৰেট ইণ্ডিয়ান ৰাইজিংৰ এবছৰ পিছত কৰা) ব্ৰিটিছৰ এক প্ৰতিশ্ৰুতি বহন কৰিছিল:

“আমি আমাৰ ভাৰতীয় অঞ্চলৰ স্থানীয় লোকসকলক কৰ্তব্যৰ একেই বাধ্যবাধকতাৰ দ্বাৰা আবদ্ধ কৰি ৰাখিছো যিয়ে আমাক আমাৰ আন সকলো বিষয়ৰ সৈতে বান্ধি ৰাখে… এইটো আমাৰ ইচ্ছা যে আমাৰ প্ৰজাসকল, যিকোনো জাতি বা ধৰ্মৰ, আমাৰ সেৱাত কাৰ্যালয়ত মুক্ত আৰু নিৰপেক্ষভাৱে ভৰ্তি হ’ব পাৰিব, যাৰ কামবোৰ তেওঁলোকৰ শিক্ষা, সামৰ্থ্য আৰু সততাৰ দ্বাৰা নিৰ্ধাৰণ কৰা হ’ব।”

দক্ষিণ আফ্ৰিকাত মহাত্মা গান্ধীৰ বিৱৰ্তনক প্ৰশংসা কৰিবলৈ এইটো বুজিপোৱা প্ৰয়োজন যে তেওঁ এই ঘোষণাক ভাৰত আৰু ভাৰতীয়সকলৰ বাবে এক মেগনা কাৰ্টা হিচাপে গণ্য কৰিছিল আৰু বহু বছৰ ধৰি এই ঘোষণা আৰু ব্ৰিটিছ সংবিধান তেওঁৰ প্ৰসংগৰ বিষয় আছিল। যেতিয়া দক্ষিণ আফ্ৰিকাত বৰ্ণবৈষম্যৰ কঠোৰ বাস্তৱতাৰ সন্মুখীন হৈছিল, তেতিয়া তেওঁ ইউৰোপীয়সকলৰ সৈতে ভাৰতীয়সকলৰ বাবে আইনী সমতাৰ ওপৰত জোৰ দিছিল। অৱশ্যে দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ আইনসমূহে বাৰে বাৰে সেই সমতাক অস্বীকাৰ কৰাৰ প্ৰৱণতা দেখুৱাইছিল যিটো গান্ধীয়ে বিশ্বাস কৰিছিল যে ঘোষণা আৰু ব্ৰিটিছ সংবিধানৰ অধীনত ভাৰতীয়সকল অধিকাৰপ্ৰাপ্ত।

সাম্ৰাজ্যৰ নাগৰিকত্ব দাবী কৰি তেওঁ এইটোও বুজি পাইছিল যে দায়বদ্ধতা বহন কৰিব লাগে। এইটোৱেই তেওঁক ১৯০০ চনৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ যুদ্ধ আৰু ১৯০৬ চনৰ বাম্বাথা বিদ্ৰোহত ব্ৰিটিছ পক্ষলৈ স্বেচ্ছাসেৱী নাৰ্চিং আৰু পেৰামেডিকেল সেৱা আগবঢ়াইছিল।

আফ্ৰিকাৰ অধিকাৰ সম্প্ৰসাৰণৰ ওপৰত মহাত্মা গান্ধীৰ ইতিবাচক মনোভাৱ

বৰ্ণবাদীসকলে আন সম্প্ৰদায় বা মানুহৰ অধিকাৰ সীমিত কৰিব বিচাৰিছিল। গান্ধীয়ে আনকি তেওঁৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ বছৰবোৰতো আফ্ৰিকাৰ অধিকাৰসম্প্ৰসাৰণৰ ক্ষেত্ৰত ইতিবাচক মনোভাৱ ৰাখিছিল।  

মহাত্মা গান্ধীয়ে ১৮৯৪ চনৰ আৰম্ভণিতে আফ্ৰিকাৰ ভোটাধিকাৰক আদৰণি জনাইছিল। গান্ধী আৰু তেওঁৰ কাকত ইণ্ডিয়ান অপিনিয়নে আফ্ৰিকাৰ অসামান্য সাফল্যৰ প্ৰশংসা কৰিছিল।

গান্ধীয়ে আফ্ৰিকানসকলৰ মাজত ঔদ্যোগিক প্ৰশিক্ষণ আৰু সাধাৰণ শৈক্ষিক প্ৰচেষ্টাক সমৰ্থন আৰু আদৰণি জনাইছিল। দক্ষিণ আফ্ৰিকাত থাকোঁতে গান্ধীয়ে জন লাংগালিবালে ডুবে (১৮৭১-১৯৪৬)ৰ দৰে আফ্ৰিকান নেতাসকলৰ ওচৰলৈ গৈছিল যি পিছলৈ আফ্ৰিকান নেচনেল কংগ্ৰেছৰ প্ৰথম ৰাষ্ট্ৰপতি-জেনেৰেল আছিল। গান্ধীৰ দৰে ডুবেও আফ্ৰিকান আমেৰিকান শিক্ষাবিদ বুকাৰ টি ৱাশ্বিংটনক প্ৰশংসা কৰিছিল, তেওঁ ফিনিক্সৰ ওচৰৰ ইনাণ্ডাত ওহলাঞ্জ ইনষ্টিটিউট নামৰ এখন ঔদ্যোগিক বিদ্যালয় চলাইছিল।

গান্ধীয়ে ওহলাঞ্জ ইনষ্টিটিউটৰ ওচৰত তেওঁৰ ফিনিক্স ছেটেলমেণ্ট স্থাপন কৰিছিল। গান্ধীজীৰ ভিজন অৱ এ ফ্ৰী চাউথ আফ্ৰিকা (১৯৯৫)ত ই এছ ৰেড্ডীয়ে লিখিছে, “ফিনিক্স বসতি আৰু ওহলাঞ্জ ইনষ্টিটিউটৰ বন্দীসকলৰ মাজত সঘনাই সামাজিক সম্পৰ্ক আছিল।” ৰেড্ডীয়ে লিখিছে যে জন ডুবৰ কাকত, ইংৰাজী আৰু জুলুভাষাত আফ্ৰিকাৰ সাপ্তাহিক ইলাঞ্জে লাচে নাটাল, ওহলাঞ্জ ইনষ্টিটিউটে নিজাকৈ এটা প্ৰেছ অধিগ্ৰহণ নকৰালৈকে ইণ্ডিয়ান অপিনিয়ন প্ৰেছত মুদ্ৰণ কৰা হৈছিল।

Mahatma Gandhi

গান্ধীয়ে ডুবেৰ কামৰ প্ৰশংসা কৰিছিল যিহেতু তেওঁ আফ্ৰিকাৰ আগশাৰীৰ সম্পাদক জন টেংগো জাবাভুৰ দৰে আফ্ৰিকানসকলৰ বাবে এখন মহাবিদ্যালয় স্থাপন কৰিছিল।

১৯০৫ চনৰ আৰম্ভণিতে গান্ধীয়ে আফ্ৰিকানসকলৰ অধিকাৰসমৰ্থন কৰিছিল। তেওঁ আৰু তেওঁৰ আলোচনীখনে আফ্ৰিকান নেচনেল কংগ্ৰেছৰ আন এজন ভৱিষ্যত প্ৰতিষ্ঠাপক এডৱাৰ্ড চেউ (খ. ১৮৬৬)ৰ ক্ষেত্ৰত ট্ৰেন্সভাল উচ্চতম ন্যায়ালয়ৰ ৰায়ক আদৰণি জনাইছিল, যি আফ্ৰিকানসকলৰ অধিকাৰ বজাই ৰাখিছিল। গান্ধীৰ কাকতখনে নেটিভছ লেণ্ড এক্ট, ১৯১৩ ক “জব্দ কৰাৰ আইন” বুলি কঠোৰ ভাৱে গৰিহণা দিছিল আৰু জন ডুবেৰ আইনখনৰ সমালোচনাক সমৰ্থন কৰিছিল।

জাতি সম্পৰ্কে গান্ধীৰ ধাৰণাবোৰে অলিভ শ্ৰাইনাৰ আৰু জিন ফিনোটৰ দৰে প্ৰভাৱৰ প্ৰতি তেওঁৰ বৌদ্ধিক উন্মোচনৰ পৰা লাভান্বিত হৈছিল। ১৯০৮ চনত গান্ধী কাৰাগাৰৰ পৰা মুক্তি পোৱাৰ পিছতে, ১৯০৮ চনত দ্য ট্ৰেন্সভাল লিডাৰত লেখক অলিভ শ্ৰাইনাৰে জাতিগত কুসংস্কাৰৰ বিৰুদ্ধে তৰ্ক কৰা আৰু এক অ-বৰ্ণবাদী দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ পৰিকল্পনা কৰা এটা প্ৰবন্ধ গান্ধীৰ আলোচনীত কিছু সম্পাদকীয় প্ৰশংসাৰে পুনৰ মুদ্ৰণ কৰাইছিল। মহাত্মা গান্ধীয়ে বাৰে বাৰে তেওঁৰ জাতিগত কুসংস্কাৰৰ অভাৱৰ কথা উল্লেখ কৰিছিল আৰু ১৯২৫ চনত কানপুৰত ভাৰতীয় জাতীয় কংগ্ৰেছৰ অধিৱেশনত ইয়াৰ এক নিৰ্দিষ্ট প্ৰসংগ উল্লেখ কৰিছিল।

একেদৰে, জিন ফিনোটৰ ৰচনা, ৰেচ প্ৰিজুডিচ, সেইসময়ৰ গান্ধীৰ ওপৰত পৰা আন এক গঠনমূলক কিন্তু অন্যায়ভাৱে অৱহেলিত প্ৰভাৱ পৰিছিল। গান্ধীয়ে ১৯১১ চনত ইউনিভাৰ্চেল ৰেচ কংগ্ৰেছ অনুষ্ঠিত হোৱাৰ কেইমাহমান আগতে ফিনোটৰ কামৰ কথা উল্লেখ কৰিছিল।

পোলেণ্ডত জন্মগ্ৰহণ কৰা ফিনোট ১৮৯৭ চনত ফৰাচী নাগৰিক হৈছিল। ফ্ৰান্সত, তেওঁ লা ৰিভিউ ডেচ ৰিভিউছ প্ৰতিষ্ঠা আৰু সম্পাদনা কৰিছিল যিয়ে তেওঁক টলষ্টয়ৰ দৰে লেখকৰ সংস্পৰ্শলৈ আনিছিল। ১৯০৫ চনত পেৰিছত জাতিৰ কুসংস্কাৰৰ বিৰুদ্ধে ফিনোটৰ কাম লেছ প্ৰিজুগে ডেছ ৰেচ প্ৰকাশিত হৈছিল। পৰৱৰ্তী বছৰত ইংৰাজী ভাষাৰ অনুবাদ প্ৰকাশ পাইছিল। এই কামটো ১৯০৭ চনৰ ছেপ্টেম্বৰত ভাৰতীয় মতামতত লক্ষ্য কৰা হৈছিল আৰু প্ৰশংসা কৰা হৈছিল।

১৯০৯-১৯১০ চনৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ সংবিধানৰ ওপৰত গান্ধীয়ে কৰা সমালোচনাও তেওঁৰ অ-জাতিগত ৰাষ্ট্ৰত্বৰ দৃষ্টিভংগীৰ ওপৰত আধাৰিত আছিল। গান্ধীৰ উদীয়মান দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ ৰাষ্ট্ৰখনৰ বিষয়ে গুৰুত্বপূৰ্ণ অন্তৰ্দৃষ্টি আছিল আৰু ইয়াৰ বিষয়ে এক অ-বৰ্ণীয় ধাৰণাৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰিছিল। গান্ধীয়ে ১৯০৯-১০ চনৰ সংবিধানক ইয়াৰ বৰ্ণবাদী সমলৰ বাবে সমালোচনা কৰে।

১৯১০ চনত মহাত্মা গান্ধীয়ে দক্ষিণ আফ্ৰিকাত জাতিগত ভাৱে আধাৰিত সাংবিধানিক গঠনক সমালোচনা কৰে। যাৰ অধীনত এএনচিৰ ভৱিষ্যত প্ৰতিষ্ঠাপক ৱাল্টাৰ ৰুমুচানাৰ দৰে এজন আফ্ৰিকান নেতাক সংসদৰ বাবে প্ৰতিদ্বন্দিতা কৰাৰ অধিকাৰ বুলি গণ্য কৰা হোৱা নাছিল যদিও তেওঁ কেপৰ প্ৰাদেশিক আইনসভাৰ সদস্য হ’ব পাৰিছিল। ইয়াৰ পূৰ্বে, ১৯০৪ চনত গান্ধীয়ে পূব লণ্ডনৰ ছাৰ গৰ্ডন স্প্ৰিগক ৰুমুছানাৰ জেৰা আৰু সেই ইষ্টাৰ্ণ কেপ চহৰৰ বৈষম্যমূলক ফুটপাথ নিয়মাৱলীৰ ওপৰত ৰুমুছানাৰ সমালোচনাক সমৰ্থন কৰিছিল।

মহাত্মা গান্ধীৰ আফ্ৰিকানসকলৰ মাজৰ ৰাজনৈতিক সংগঠনসমূহক সমৰ্থন

মহাত্মা গান্ধীয়ে আফ্ৰিকানসকলৰ মাজত ৰাজনৈতিক সংগঠনৰ বিকাশত সমৰ্থন কৰিছিল। গান্ধীৰ কাকত ইণ্ডিয়ান অপিনিয়নে ১৯১২ চনৰ জানুৱাৰীমাহত আফ্ৰিকান নেচনেল কংগ্ৰেছৰ (তেতিয়া দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ নেটিভ নেচনেল কংগ্ৰেছ নাম দিয়া) প্ৰতিষ্ঠাক “জাগৰণ” হিচাপে আদৰণি জনাইছিল। এএনচি গঠন হোৱাৰ ছয় মাহ আগতে গান্ধীৰ কাকতত এনে সংগঠন গঠনহোৱাৰ সম্ভাৱনাৰ বিষয়ে এক প্ৰতিবেদন আছিল। প্ৰতিবেদনখনত পিক্সলি চেম (১৮৮১-১৯৫১)ৰ উদ্ধৃতি দিয়া হৈছে, যি সংগঠনটো স্থাপনৰ আঁৰৰ মুখ্য চালিকা শক্তি হ’ব, আৰু পিছত ইয়াৰ পঞ্চম ৰাষ্ট্ৰপতি-জেনেৰেল হ’ব।

নাটালৰ আফ্ৰিকান নেতা জন ডুবে আৰু ডাৰ্বানৰ ওচৰৰ ইনাণ্ডাত মহাত্মা গান্ধীৰ চুবুৰীয়া জন ডুবক আফ্ৰিকান নেচনেল কংগ্ৰেছৰ প্ৰথম ৰাষ্ট্ৰপতি-জেনেৰেল হিচাপে বাছনি কৰা হৈছিল; ৱাল্টাৰ ৰুমুচানা উপ-ৰাষ্ট্ৰপতি হৈছিল। গান্ধীৰ কাকতখনে জন ডুবে, “আমাৰ বন্ধু আৰু চুবুৰীয়া” বাছনিক আদৰণি জনাইছিল আৰু দুবেৰ দ্বাৰা জাৰী কৰা ‘ইস্তাহাৰ’ বিতংভাৱে প্ৰকাশ কৰিছিল।

কমেও সাত বছৰ আগতে, ১৯০৫ চনত, মহাত্মা গান্ধীয়ে জন ডুবক লগ পাইছিল। তেওঁ তেতিয়া জন ডুবেক প্ৰশংসা কৰিছিল আৰু আফ্ৰিকাৰ ভূমি অধিকাৰৰ সপক্ষে লিখিছিল। পৰৱৰ্তী বছৰত ১৯০৬ চনত গান্ধীৰ কাকতখনে জন ডুবে ঔপনিৱেশিক নীতিৰ বিৰুদ্ধে জাৰী কৰা এখন ‘ইস্তাহাৰ’ৰ প্ৰশংসা কৰিছিল।

Mahatma Gandhi

যেতিয়া মহাত্মা গান্ধীৰ আমন্ত্ৰণত গোপাল কৃষ্ণ গোখলে দক্ষিণ আফ্ৰিকালৈ গৈছিল, গান্ধীয়ে তেওঁক ১১ নৱেম্বৰ, ১৯১২ তাৰিখে ফিনিক্সৰ ওচৰৰ ওহলাঞ্জ ইনষ্টিটিউটত জন ডুবেক লগ কৰিবলৈ আৰু “ৰাজনীতিৰ বিষয়” আলোচনা কৰিবলৈ লৈ গৈছিল। বছৰটোৰ আৰম্ভণিতে জন ডুবক আফ্ৰিকান নেচনেল কংগ্ৰেছৰ প্ৰথম সভাপতি হিচাপে বাছনি কৰা হৈছিল। গোখলে ১৯০৫ চনত ভাৰতীয় জাতীয় কংগ্ৰেছৰ সভাপতি আছিল। ভাৰতলৈ উভতি অহাৰ পিছত, গান্ধীও ১৯২৪ চনত ভাৰতীয় জাতীয় কংগ্ৰেছৰ সভাপতি হৈছিল।

দুবেৰ কাকত ইলাঙ্গা লাচে নাটালে প্ৰতিবেদন দিছিল যে গান্ধী আৰু আনসকলৰ সৈতে গোখলেক “আমাৰ ল’ৰা আৰু ছোৱালীয়ে আদৰণি জনাইছিল যিয়ে তেওঁক উল্লাসেৰে অভিবাদন জনাইছিল আৰু তেওঁক বেণ্ড আৰু কণ্ঠসংগীতৰ প্ৰদৰ্শনী দিছিল।” ১৯১২ চনৰ ১৫ নৱেম্বৰ তাৰিখৰ একেটা বিষয়তে গোখলেৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকা ভ্ৰমণৰ বিষয়ে এটা সম্পাদকীয় প্ৰকাশ কৰা হৈছিল। ই পৰ্যবেক্ষণ কৰিছিল:

“দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ চৰকাৰ আৰু জনসাধাৰণে মাননীয় জি কে গোখলেক যি অভ্যৰ্থনা আৰু মনোযোগ প্ৰদান কৰিছে, আৰু তেওঁ সকলো ফালে গ্ৰহণ কৰা শুনানি, যেতিয়া তেওঁ ইউনিয়নৰ ইউৰোপীয় আৰু ভাৰতীয় জনসংখ্যাৰ মাজত বিদ্যমান অসন্তোষজনক সম্পৰ্কক স্পৰ্শ কৰিছে, স্থানীয় লোকসকলক এক গুৰুত্বপূৰ্ণ পাঠ প্ৰদান কৰে। আমি এজন মহান ব্যক্তিক দেখিছোঁ আৰু শুনিছোঁ যাৰ জ্ঞান আৰু অভিজ্ঞতা আমাৰ দিনৰ আগশাৰীৰ ৰাজ্যিক সকলৰ সমান, আৰু তেওঁ এজন ক’লা মানুহ… আমি দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ স্থানীয় লোকসকলক আমাৰ পিতৃভূমিৰ বিষয়ত অংশগ্ৰহণ কৰাৰ সুযোগ দিয়া হোৱা নাই, আৰু ফলস্বৰূপে মেচাৰ্ছ গোখলে আৰু গান্ধীৰ দৰে নেতাক গৌৰৱান্বিত কৰিব নোৱাৰো।

স্থানীয় সকলে তেওঁলোকৰ নিজৰ এটা প্ৰতিনিধি কংগ্ৰেছ প্ৰতিষ্ঠা কৰাৰ ক্ষেত্ৰত আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ পদক্ষেপ গ্ৰহণ কৰিছে। তেওঁলোকে সেই সংগঠনটো নিখুঁত কৰা উচিত আৰু তেওঁলোকৰ কংগ্ৰেছ আৰু পুৰুষসকলক সমৰ্থন কৰা উচিত যিসকলে তেওঁলোকৰ ক্ষমতাত সকলো ধৰণে কাৰ্যালয়লৈ বাছনি কৰিছে।

তেওঁলোকক কৰ্তৃত্ব থকা লোক হিচাপে ক’বলৈ দিয়ক, আৰু স্থানীয় লোকসকলে মনোযোগ দিয়াৰ দাবীৰ অন্ততঃ সদায়ে শুনানি হ’ব।”

মহাত্মা গান্ধীয়ে আফ্ৰিকান নেচনেল কংগ্ৰেছৰ আগশাৰীৰ ব্যক্তিসকলৰ বিশ্বাসৰ পাত্ৰ আছিল। চেলবি মিচিমাঙে পিক্সলি চেমৰ অনুপস্থিতিত আইনী বিষয়ত গান্ধীৰ পৰামৰ্শ লৈছিল যাৰ সৈতে মিচিমাং জড়িত আছিল। পিক্সলি চেমে নিজেই ১৯১১ চনত জোহান্সবাৰ্গৰ ওচৰৰ টলষ্টয় ফাৰ্মত গান্ধীক মাতিছিল। ইয়াৰ এটা বিৱৰণ ভৱিষ্যতৰ চিকিৎসা চিকিৎসক পাউলিন পোডলাচুকৰ স্মৃতিগ্ৰন্থৰ পৰা উপলব্ধ হৈছে যি মহিলা এনফ্ৰেঞ্চাইজিমেণ্ট লীগৰ সচিব হিচাপে দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ অস্ত্ৰোপচাৰ আন্দোলনত সক্ৰিয় আছিল।

গান্ধীৰ কাকতখনে ১৯১৩ চনত দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ অৰেঞ্জ ফ্ৰী ষ্টেটত আফ্ৰিকাৰ মহিলা পাছ বিৰোধী সংগ্ৰামক আদৰণি জনাইছিল আৰু ২ আগষ্টত “নেটিভ উইমেনছ ব্ৰেভ ষ্টেণ্ড” নামৰ বেনাৰখনে ডাঙৰ আখৰত লিখা সম্পূৰ্ণ প্ৰথম পৃষ্ঠাৰ প্ৰবন্ধৰ সৈতে আদৰণি জনাইছিল। ১৯০৬ চনত ৰাইজিংত মহাত্মা গান্ধীয়ে বসতিস্থাপনকাৰীসকলৰ দ্বাৰা তেওঁৰ কৰ্তব্য হিচাপে যি দেখিছিল সেয়া কৰিব বিচাৰিছিল। ১৯১৩ চনৰ ভিতৰত তেওঁৰ সহানুভূতি আফ্ৰিকানসকলৰ ওচৰলৈ গুচি গৈছিল যেতিয়ালৈকে সংগ্ৰামটো অহিংস আছিল। গান্ধীৰ স্থিতিৰ বিষয়ে কিছু ভুল বুজাবুজিৰ এটা কাৰণ হ’ল তেওঁৰ উদ্বেগ যে সংগ্ৰাম অহিংস হ’ব লাগে আৰু সকলো সম্প্ৰদায়ৰ সৈতে জড়িত এক একত্ৰিত সংগ্ৰাম হ’ব লাগে।

জাতিগত কুসংস্কাৰ এই কথাত দেখা যাব যে গান্ধী আৰু নিষ্ক্ৰিয় প্ৰতিৰোধ অভিযানত বন্দী হৈ থকা আন ভাৰতীয়সকলে আফ্ৰিকানসকলৰ সৈতে শ্ৰেণীবদ্ধ হোৱাৰ বাবে বিৰক্তি প্ৰকাশ কৰিছিল, বিশেষকৈ অপৰাধমূলক অপৰাধৰ বাবে দোষী সাব্যস্ত হোৱা লোকসকলৰ সৈতে। ইয়াত বিভিন্ন কাৰণত অৰিহণা যোগাইছিল আৰু যদিও ইয়াৰে কিছুমান বৰ্ণগত প্ৰকৃতিৰ আছিল, গান্ধী য়ে বিশেষকৈ এই কথাৰ দ্বাৰা বিৰক্ত হৈছিল যে “… এই অবিবেচক শ্ৰেণীবিভাজনৰ ফলত ভাৰতীয়সকল আংশিকভাৱে অনাহাৰত পৰিছে…”

তথাপিও এই অসন্তুষ্টিৰ সৈতে গান্ধীয়ে কিছু আত্মনিৰীক্ষণ মিহলি কৰিছিল: “অৱশ্যে আমাক স্থানীয় লোকসকলৰ সৈতে শ্ৰেণীবদ্ধ কৰা হৈছিল। স্থানীয় লোকসকলৰ সৈতে কৰা চিকিৎসা, তেওঁলোকৰ পৰিস্থিতি আৰু তেওঁলোকৰ অভ্যাসবোৰ অধ্যয়ন কৰাৰ এক আদৰণিৰ সুযোগ আছিল।  

কাৰাগাৰৰ পৰা মুকলি হোৱাৰ পিছত ডি এ ৰিছক দিয়া এক সাক্ষাৎকাৰত গান্ধীয়ে এইদৰে মন্তব্য কৰিছিল: “এছিয়াৰ বন্দীসকলক স্থানীয় লোকৰ সৈতে শ্ৰেণীবদ্ধ কৰা হয়। মই ইয়াত আপত্তি নকৰোঁ, কিন্তু মই দাবী কৰোঁ যে তেওঁলোকক তেওঁলোকৰ ৰীতি-নীতি অনুসৰি খাদ্য যোগান ধৰা উচিত।”

মহাত্মা গান্ধীয়ে আফ্ৰিকাৰ লোকসকলৰ সপক্ষে ৰাজহুৱা স্বাস্থ্যৰ বিষয়বোৰৰ ওপৰতো মাত মাতিছিল। তেওঁ ৰাজহুৱা স্বাস্থ্যৰ ওপৰত বৰ্ণবাদী নীতিৰ সমালোচনা কৰিছিল যিয়ে “এই দেশৰ স্থানীয় লোকসকলৰ বাবে মৃত্যু আৰু ধ্বংসবুজাইছিল।” গান্ধীয়ে আনকি এটা সৰু পক্সৰ প্ৰাদুৰ্ভাৱৰ পৰিপ্ৰেক্ষিততো পৃথকীকৰণৰ বিৰুদ্ধে মাত মাতিছিল। তেওঁ আফ্ৰিকাৰ নাগৰিক অধিকাৰক সমৰ্থন কৰিছিল আৰু আফ্ৰিকানসকলৰ বিৰুদ্ধে পক্ষপাতিত্বৰ বাবে জুৰী প্ৰণালীক সমালোচনা কৰিছিল।

যদিও গান্ধীয়ে ১৯০৬ চনৰ বিদ্ৰোহত ব্ৰিটিছসকলক তেওঁৰ নাৰ্চিং আৰু পেৰামেডিকেল সেৱা আগবঢ়াইছিল, তেওঁ আফ্ৰিকাৰ কাৰণৰ ন্যায় চাবলৈ আহিছিল। এইটো দেখিগান্ধীয়ে আফ্ৰিকাৰ লোকসকলৰ বাবে এক পদ্ধতি হিচাপে নিষ্ক্ৰিয় প্ৰতিৰোধক প্ৰশংসা কৰিছিল। 

মহাত্মা গান্ধীয়ে কল্পনা কৰা সংগ্ৰামৰ পদ্ধতিবোৰ অধিক নিবিড় আৰু অবাধ্য হৈ পৰিছিল। তেওঁ আৱেদন পথৰ শেষত উপনীত হৈছিল। ১৯০৯ চনৰ ২৮ আগষ্টৰ আলোচনীখনৰ বাবে গান্ধীয়ে গুজৰাটীলৈ প্ৰেৰণ কৰা এক টোকাত তেওঁ লিখিছিল:

“মই প্ৰতিদিনে সময় কঢ়িয়াই অহা দেখিছোঁ যেতিয়া ক’লা হওঁক বা বগা কোনেও কেৱল আৱেদন কৰি শুনানি প্ৰাপ্ত কৰাত সফল নহ’ব। যদি মই শুদ্ধ, তেন্তে পৃথিৱীৰ কোনো শক্তিয়ে আত্মা শক্তিৰ সৈতে তুলনা কৰিব নোৱাৰে, অৰ্থাৎ সত্যাগ্ৰহ। সেয়েহে, মই আশা কৰোঁ যে ভাৰতীয়সকলে গাওলবোৰ পূৰণ কৰিব লাগে যদিহে এই পত্ৰখন প্ৰকাশ হোৱালৈকে কোনো সিদ্ধান্ত বা সমাধান হোৱা নাই।”   

তেওঁ ১৯০৯ চনৰ জুন মাহত আফ্ৰিকান আৰু ৰঙীন লোকসকলৰ প্ৰতি নিষ্ক্ৰিয় প্ৰতিৰোধৰ পৰামৰ্শ দিয়ে। ইয়াৰ লগত সংগতি ৰাখি তেওঁ ১৯১০ চনত প্ৰিন্স অৱ ৱেলছৰ কেপ টাউন ভ্ৰমণৰ সময়ত ৰঙীন সম্প্ৰদায়ৰ দ্বাৰা কৰা প্ৰতিবাদকো সমৰ্থন কৰিছিল।

সংগ্ৰামৰ আন্তঃসংযোগত উপনীত হোৱা গান্ধী

মহাত্মা গান্ধীয়ে ভাৰতীয়সকলৰ বাবে, বিশেষকৈ শিক্ষিত শ্ৰেণীৰ বাবে “কুলি” শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰাত অসন্তুষ্টি প্ৰকাশ কৰিছিল। অৱশ্যে তেওঁ নিজেই আফ্ৰিকাৰ লোকসকলৰ বাবে “কাফিৰ” শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছিল। গান্ধীৰ নিজৰ শব্দভাণ্ডাৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাত সময়ৰ লগে লগে উন্নত হৈছিল। কাফিৰ এক অভিব্যক্তি হোৱা স্বত্বেও যি কিছু পৰিমাণে দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ ব্যৱহাৰত প্ৰৱেশ কৰিছিল, গান্ধীয়ে দক্ষিণ আফ্ৰিকা এৰি অহাৰ আগতে আফ্ৰিকানসকলৰ বাবে ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰাটো বৰ্জন কৰিছিল। দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ গান্ধী ক্ৰমান্বয়ে কাফিৰ শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰাৰ প্ৰৱণতাৰ পৰা আতৰি আহিছিল, যাৰ ফলত তেওঁ তাত থকাৰ শেষৰ ফালে (১৯১৩-১৪) ইয়াৰ ব্যৱহাৰ এক বিলুপ্ত বিন্দুলৈ লৈ গৈছিল।

কাফিৰ মূলতঃ অবিশ্বাসীসকলৰ বাবে এটা আৰবী শব্দ আছিল। দক্ষিণ আফ্ৰিকাত আফ্ৰিকাৰ লোকসকলৰ বাবে এক অস্বীকাৰমূলক সমাৰ্থক শব্দ হিচাপে এক বিশেষ অৰ্থ অৰ্জন কৰাৰ পিছত এই শব্দটোৱে সেই সময়ৰ দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ আইনতো প্ৰৱেশ কৰিছিল। সেই সময়ৰ কিছুমান খ্ৰীষ্টান অভিযানেও ইয়াক গ্ৰহণ কৰিছিল। এই শব্দটো আফ্ৰিকান ভাষাবোৰ বুজাবলৈও গ্ৰহণ কৰা হৈছিল আৰু লাভডেল প্ৰেছে ১৯১৫ চনৰ শেষৰ ফালে “কাফিৰ-ইংৰাজী অভিধান” প্ৰকাশ কৰিছিল।  বহুতো আফ্ৰিকাবাসীয়ে এই শব্দটো নিজে ব্যৱহাৰ কৰিছিল। জন নক্স বোকৱে, দক্ষিণ আফ্ৰিকাত গান্ধীৰ আগমনৰ এবছৰ পিছত, ইয়াৰ দ্বিতীয় সংস্কৰণ “কাফিৰ ৱেডিং চং” লিখিছিল, যাৰ দ্বিতীয় সংস্কৰণ প্ৰকাশিত হৈছিল। আমেৰিকা যুক্তৰাষ্ট্ৰত এতিয়া ‘নিগ্ৰো’ক অভিব্যক্তি হিচাপে বৰ্জন কৰা হৈছে, কিন্তু আৰম্ভণিৰ বছৰবোৰত বহুতো আফ্ৰিকান আমেৰিকান লেখকে তেওঁলোকে লিখা কিতাপবোৰৰ শিৰোনামতো ইয়াক নিজে ব্যৱহাৰ কৰিছিল।

গান্ধীয়ে স্বাধীনতাৰ বাবে সংগ্ৰামৰ আন্তঃসংযোগ বুজি পাইছিল। ১৯২৬ চনৰ জুলাই মাহত গান্ধীয়ে বৰ্ণবৈষম্যৰ বিৰুদ্ধে সংগ্ৰামৰ বিষয়ে এক গুৰুত্বপূৰ্ণ স্বতঃসিদ্ধতাৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰিছিল যিয়ে সামগ্ৰিকভাৱে সেই দেশত আগবাঢ়ি অহা আন্দোলন অবিহনে দক্ষিণ আফ্ৰিকাত ভাৰতীয় দাবীসমূহ কিমান দূৰ পূৰণ হোৱাৰ সম্ভাৱনা ৰখাৰ সীমা নিৰ্ধাৰণ কৰিছিল।

একেই চিন্তা ইয়াত পুনৰাবৃত্তি হৈছিল:

“ভাৰতীয়সকলৰ আফ্ৰিকানসকলৰ সৈতে তেওঁলোকৰ পৰা নিজকে বিচ্ছিন্ন কৰাৰ কথা মনলৈ অনাত অত্যাধিক মিল আছে।

তেওঁ ভাৰতত গ্ৰহণ কৰা পদ্ধতিবোৰ সম্প্ৰসাৰিত কৰি, ১৯২৬ চনত গান্ধীয়ে শোষণৰ বিৰুদ্ধে বিশ্বব্যাপী অহিংস অ-সহযোগিতাৰ প্ৰশংসা কৰিছিল। গান্ধীয়ে ভাৰতত উৎসাহিত আৰু পৃষ্ঠপোষকতা কৰা বিদেশী কাপোৰৰ অৰ্থনৈতিক বৰ্জনৰ পিছত, তেওঁ আন এছিয়ান আৰু আফ্ৰিকানসকলক একেটা পাঠ্যক্ৰমৰ পৰামৰ্শ দিছিল। তেওঁ ১৯২৬ চনত এইদৰে ঘোষণা কৰিছিল: “অৱশ্যে এই দুৰ্যোগ পৰিহাৰ কৰাৰ কোনো আশা নাই” (বৰ্ধিত বৰ্ণবিদ্বেষৰ) “যদিহে বৰ্তমান পশ্চিমৰ ৰাষ্ট্ৰসমূহত আধিপত্য বিস্তাৰ কৰা শোষণৰ মনোভাৱপ্ৰকৃত সহায়ক সেৱালৈ ৰূপান্তৰিত নহয়, বা যেতিয়ালৈকে এছিয়ান আৰু আফ্ৰিকান জাতিয়ে বুজি নাপায় যে তেওঁলোকৰ সহযোগ অবিহনে তেওঁলোকক শোষণ কৰিব নোৱাৰি। সকলোৱে স্বেচ্ছামূলক আৰু বুজাবুজিৰ দ্বাৰা এনে সহযোগিতা প্ৰত্যাহাৰ কৰা।”

আফ্ৰিকাৰ আন নেতাসকলক মহাত্মা গান্ধীৰ সমৰ্থন

মহাত্মা গান্ধীয়ে আফ্ৰিকাৰ অন্যান্য প্ৰান্ত, যেনে কেনিয়া আদিত আফ্ৰিকাৰ নেতাসকলক উৎসাহিত কৰিছিল। ১৯২৪ চনৰ আৰম্ভণিতে গান্ধীয়ে কেনিয়াৰ আফ্ৰিকান কৰ্মীসকলৰ প্ৰাৰম্ভিক সংগঠক আফ্ৰিকান নেতা হেৰী থুকুৰ ঘটনাসন্দৰ্ভত মন্তব্য কৰিছিল। আফ্ৰিকাৰ অবিবাহিত ছোৱালীবোৰে শ্বেতাংগ বসতিস্থাপনকাৰীৰ খেতিৰ ওপৰত কৰা বলপূৰ্বক শ্ৰমৰ বিৰুদ্ধে আৰু দেশবাসীক চাবুক মাৰি হত্যা কৰাৰ বিৰুদ্ধে প্ৰতিবাদ কৰা থুকুক বিচাৰ নোহোৱাকৈ আটক কৰা হৈছিল আৰু বিতাড়িত কৰা হৈছিল। গান্ধীয়ে থুকুক “ক্ষমতাৰ কামনা”ৰ ভুক্তভোগী বুলি বৰ্ণনা কৰিছিল আৰু লিখিছিল যে যদি থুকুৱে “কেতিয়াবা এই শাৰীবোৰ দেখিছিল, তেন্তে তেওঁ হয়তো এই চিন্তাত সান্ত্বনা পাব যে সুদূৰ ভাৰততো বহুতে তেওঁৰ নিৰ্বাসন আৰু পৰীক্ষণৰ কাহিনী সহানুভূতিৰে পঢ়িব।”

Mahatma Gandhi

১৯৩১ চনত ইংলেণ্ড ভ্ৰমণৰ সময়ত মহাত্মা গান্ধীয়ে কেনিয়াৰ ভৱিষ্যতনেতা জোমো কেনিয়াট্টাৰ সৈতে এক বৈঠক তৈয়াৰ কৰে। কেনিয়াট্টাৰ জীৱনীকাৰ জেৰেমি মুৰে-ব্ৰাউনে সভাখনৰ বিষয়ে লিখিছিল: “১৯৩১ চনৰ নৱেম্বৰত কেনিয়াট্টাই ভাৰতীয় নেতাজনক লগ পাইছিল আৰু গান্ধীয়ে তেতিয়া কেনিয়াট্টাৰ ডায়েৰীখন এইদৰে লিখিছিল: ‘সত্য আৰু অহিংসাই যিকোনো ৰাষ্ট্ৰক বন্ধনৰ পৰা বিতৰণ কৰিব পাৰে’।

১৯৩১ চনৰ আৰম্ভণিতে গান্ধীয়ে গোল্ড কোষ্টৰ (পিছৰ ঘানা) স্বাধীনতাৰ বাবে সমৰ্থন আগবঢ়াইছিল। গান্ধীয়ে ইতিমধ্যে ভাৰতীয় স্বাধীনতাৰ প্ৰতি প্ৰতিশ্ৰুতিবদ্ধ হোৱাৰ সৈতে, আৰু সম্পূৰ্ণ ইজিপ্তৰ স্বাধীনতাৰ বাবে, সমগ্ৰ আফ্ৰিকাৰ প্ৰতি তেওঁৰ প্ৰতিশ্ৰুতি কম হ’ব নোৱাৰে। ১৯৩১ চনৰ ৩১ অক্টোবৰত লণ্ডন ভ্ৰমণৰ সময়ত গান্ধীক দেশখনৰ বিষয়ে এটা প্ৰশ্ন সোধা হৈছিল যাক বিশ্বই পিছত ঘানা বুলি জানিব: “কিছু বছৰৰ বাবে ব্ৰিটেইনে গোল্ড কোষ্টৰ দৰে কিছুমান বিষয়ৰ অঞ্চল অব্যাহত ৰাখিব। শ্ৰীযুত গান্ধীয়ে আপত্তি কৰিব নেকি?” গান্ধীয়ে উত্তৰ দিছিল: “মই নিশ্চিতভাৱে আপত্তি কৰিম।” যেতিয়া শেহতীয়াকৈ ঘানাৰ কৰ্তৃপক্ষই কিছুমান শেহতীয়া লিখনিৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত বিশ্ববিদ্যালয়ৰ শিক্ষকসকলৰ হেঁচাত লেগনৰ চৌহদৰ পৰা গান্ধীৰ প্ৰতিমূৰ্তি আঁতৰাবলৈ সিদ্ধান্ত লয়, তেওঁলোকে প্ৰকৃততে ঘানাৰ স্বাধীনতাৰ প্ৰাৰম্ভিক সমৰ্থকসকলৰ এজনক আঁতৰাই পেলাইছিল।

মোহনদাসৰ পৰা মহাত্মালৈ

সকলোতকৈ গভীৰ আৰু জটিল ধৰণে সংগ্ৰামৰ আন্তঃসংযোগৰ বিষয়ে মহাত্মা গান্ধীয়ে বুজি পাইছিল। আমোদজনক ভাৱে, আফ্ৰিকাৰ ইউৰোপীয় বসতিস্থাপনকাৰীসকলৰ দৰে প্ৰথম অৱস্থাত তেওঁৰ সংগ্ৰামৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত হোৱা বহুতো নায়ক সঁচাকৈয়ে প্ৰভাৱিত হৈছিল।

ভাৰতীয় সংগ্ৰাম স্পষ্টতঃ কেৱল ভাৰতীয়সকলৰ হৈ এক সংগ্ৰাম আছিল। তথাপিও ইয়াৰ পৰিণামৰ ক্ষেত্ৰত ই বহুত বহল আছিল। উদাহৰণ স্বৰূপে দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ ৰঙীন লোকসকলৰ আলোচনী এপিঅ’য়ে (আফ্ৰিকান পিপলছ অৰ্গেনাইজেচনৰ বেনাৰত আয়োজিত) দক্ষিণ আফ্ৰিকাৰ পৰা গান্ধীৰ প্ৰস্থানৰ সময়ত এই কথা উল্লেখ কৰিছিল। গান্ধীৰ ধাৰণাবোৰৰ বেছিভাগ বিৱৰ্তন তেতিয়া হৈছিল যেতিয়া তেওঁ দক্ষিণ আফ্ৰিকাত আছিল। নেলছন মেণ্ডেলাই কৈছিল: “আপোনালোকে আমাক মোহনদাস গান্ধী দিছিল, আমি তেওঁক মহাত্মা গান্ধী হিচাপে আপোনালোকক ঘূৰাই দিছোঁ।”

আমাৰ প্ৰবন্ধসমূহ পঢ়ি ভাল পালে অনুগ্ৰহ কৰি share কৰি দিব। ধন্যবাদ

Join Us for more.

Leave a Comment

Your email address will not be published.

error: Content is protected !!
%d bloggers like this: